起诉书（根某某爆炸案）_贡觉县人民检察院

贡觉县人民检察院

起 诉 书

贡检公刑诉〔2020〕2号

被告人根某某，男，1983年**月**日出生，居民身份证号码5421231983********，藏族，文盲，户籍所在地西藏自治区昌都市贡觉县，住**镇**村，因涉嫌爆炸罪，经贡觉县公安局决定，于2019年9月21日被贡觉县公安局取保候审。

本案由贡觉县公安局侦查终结，以被告人根某某涉嫌爆炸罪，于2020年1月7日向本院移送审查起诉。本院受理后，于2020年1月9日已告知被告人有权委托辩护人，于2020年2月11日已告知被害单位有权委托诉讼代理人。依法讯问了被告人，审查了全部案件材料。因案件复杂、重大，本院于2020年2月8日延长审查起诉期限至2020年2月22日。

经依法审查查明：2010年2月14日晚,被告人根某某和同案犯江某某、斯某某、四某某、群某某、次某某、仁某某、然某某（另案处理）在贡觉县莫洛镇**村索某某家中聚会时，八人共谋对位于贡觉县城西面的屠宰场实施爆炸，并有江某某、斯某某、仁某某分别提供用于爆炸的四包炸药、四枚雷管、导火索。

2月17日13时许,斯某某、四某某、群某某携带两包炸药(管状20根一包）和四枚雷管，步行至事先约定的地点等候江某某、根某某及仁某某、次某某汇合。2月17日23时许，江某某、根某某及次某某三人带着两包炸药和导火索前来汇合。六人汇合后,步行至屠宰场附近的萌芦桥处,被告人根某某及群某某按江某某的安排留在萌芦桥旁边看守炸药等物品,其余四人进入屠宰场,并由四某某从南侧第一间屋子的前面窗子翻进室内将红色铁门打开,四人开始向屠宰场的南侧第一间和北侧第二间的两间屋内搬运石头、泥土和水。群某某、根某某二人按照江某某的要求，协助安装炸药后，根某某返回至葫芦桥西侧负责望风，次某某在葫芦桥东侧望风。后群某某和斯某某用打火机和导火索棉线点燃北侧第二间屋内的爆炸装置,四某某和江某某用火柴和导火索棉线点燃南侧第一间屋内的爆炸装置,将县城屠宰场炸毁。

经昌都地区价格认证中心鉴定，炸毁屠宰场损失金额73610.58元,同时造成屠宰场周边民房损失5885.67元,共计造成公私财产损失共计79496.25元。

被告人根某某于2019年9月21日，向贡觉县公安局投案自首，归案后如实供述自己所犯罪行。

认定上述事实的证据如下：1.案发现场提取未爆炸装置等物证；2.刑事判决书、归案情况等书证；3.证人四某某、次某某、群某某、四某某等证言；4.被告人根某某的供述与辩解；5.被炸毁屠宰场价格估价鉴定意见；6.勘验、检查、辨认、等笔录。

本院认为，被告人根某某伙同他人故意采取爆炸方法，危害公共安全，尚未造成严重后果，其行为触犯了《中华人民共和国刑法》第二十五条第一款、第一百一十四条之规定，犯罪事实清楚，证据确实、充分，应当以爆炸罪追究其刑事责任。被告人根某某主动归案后如实供述自己罪行，系自首，根据《中华人民共和国刑法》第六十七条第一款之规定，可以从轻处罚。被告人根某某在共同犯罪中起次要作用，系从犯，根据《中华人民共和国刑法》第二十七条之规定，应当从轻处罚。根据《中华人民共和国刑事诉讼法》第一百七十六条第一款的规定，提起公诉，请依法判处。

     此致

贡觉县人民法院

检察官：格桑平措

2020年2月13日

གོ་འཇོ་རྫོང་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་

ཞུ་གཏུག་ཡི་གེ

གོ་ཞིབ་གཞུང་ཉེས་གཏུག་【2020】ཡིག་ཨང་02

         གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ།    སྐྱེས་པ།    ༡༩༨༣ལོའི་ཟླ་**ཚེས་**ཉིན་སྐྱེས།   ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ཨང་གྲངས།༥༤༢༡༢༣༡༩༨༣********བོད་རིགས། ཡིག་རྨོངས། ཐེམ་ཐོ་གནས་ཡུལ་ནི་བོད་རང་སྐྱོངས་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གོ་འཇོ་རྫོང་།  སྡོད་གནས་ནི་གོ་འཇོ་རྫོང་འབོ་ལོ་གྲོང་རྡལ་**གྲོང་ཚོ། འབར་གས་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་རྐྱེན།   ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༩ཚེས་༢༡ཉིན་གོ་འཇོ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་ཁག་ཁྱེར་བཀའ་སྒུག་གཏན་འཁེལ་བྱས།

          གྱོད་གཞི་འདི་གོ་འཇོ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་མྱུལ་ཞིབ་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས།  གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་འབར་གས་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་རྐྱེན།   ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་༡ཚེས་༧ཉིན་ངེད་ཁང་དུ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་པར་སྤོ་སྐྱེལ་བྱས།  ངེད་ཁང་གིས་བདག་སྤྲོད་བྱས་རྗེས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་༡ཚེས་༩ཉིན་གྱོད་ཡར་དག་འབུད་པ་བཀོད་མངགས་བྱེད་དབང་བརྗོད་ཡོད། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་༢ཚེས་༡༡ཉིན་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་གཏུག་བཤེར་ལས་ཚབ་པ་བཀོད་མངགས་བྱེད་དབང་བརྗོད་ཡོད།  གྱོད་ཡར་འདྲི་རྩད་བྱས་ཡོད།    གྱོད་གཞིའི་དཔྱད་གཞི་ཡོངས་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ཡོད། 

          ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་དཔྱད་བྱུང་གསལ།     སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༢ཚེས་༡༤ཉིན་གྱི་མཚན་མོ།  གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་དང་ངན་རོགས་རྒྱལ་ཆེ་གེ་མོ། བསོད་ཆེ་གེ་མོ། བསོད་ཆེ་གེ་མོ།  ཆོས་ཆེ་གེ་མོ།  ཚེ་ཆེ་གེ་མོ། རིན་ཆེ་གེ་མོ།  རན་ཆེ་གེ་མོ།（ཐག་གཅོད་བྱས་ཟིན།）བཅས་གོ་འཇོ་རྫོང་**གྲོང་རྡལ་**གྲོང་ཚོའི་གྲོང་མི་བསོད་ཆེ་གེ་མོ་གྱི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ལྷན་འཛོམས་བྱས།   ལྷན་འཛོམས་བྱེད་པའི་རྒྱུད་རིམ་ནང་།  གོང་གི་མི་དེ་དག་གིས་གོ་འཇོ་རྫོང་གྲོང་གི་ནུབ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་བཤས་རྭ་འབར་གས་བྱེད་པར་ངན་ཇུས་གྲོས་ཐག་བྱུང་།  མ་ཟད།  རྒྱལ་ཆེ་གེ་མོ།  བསོད་ཆེ་གེ་མོ།  རིན་ཆེ་གེ་མོ་གསུམ་གྱིས་ཁག་སོ་སོས་འབར་རྫས་དོད་པོ་བཞི།  ཀ་རྡོར་བཞི།   སྦི་སྡི་བཅས་འདོན་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས།

          ཟླ་༢ཚེས་༡༧ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༡༣ཐོག།  བསོད་ཆེ་གེ་མོ།  བསོད་ཆེ་གེ་མོ། ཆོས་ཆེ་གེ་མོ་བཅས་ཀྱིས་འབར་རྫས་དོད་པོ་གཉིས་（ཐུམ་སྒྲིལ་ཉི་ཤུར་དོད་པོ་གཅིག་ཡིན།）    དང་ཀ་རྡོར་བཞི་བཅས་ཁྱེར་ནས།   ཁ་ཆད་ཡོད་པའི་ས་ཆར་རྒྱལ་ཆེ་གེ་མོ།  ཀུན་ཆེ་གེ་མོ།   རིན་ཆེ་གེ་མོ།   ཚེ་ཆེ་གེ་མོ་བཅས་སྒུག་ནས་བསྡད།     ཟླ་༢ཚེས་༡༧ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༢༣ཐོག།   རྒྱལ་ཆེ་གེ་མོ།    ཀུན་ཆེ་གེ་མོ།      ཚེ་ཆེ་གེ་མོ་བཅས་ཀྱིས་འབར་རྫས་དོད་པོ་གཉིས་དང་སྦི་སྡི་བཅས་ཁྱེར་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པའི་ས་ཆར་སླེབས།        མི་དྲུག་པོ་དེ་དག་མཉམ་དུ་འཛོམས་རྗེས།     གོམ་བགྲོད་རྒྱབ་ནས་བཤས་རྭའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཧུ་ལུ་ཟམ་པའི་འཁྲིས་སུ་སླེབས་དུས།  གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆོས་ཆེ་གེ་མོ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་ཆེ་གེ་མོ་རེ་བ་བཞིན་ཟམ་པའི་འཁྲིས་སུ་འབར་རྫས་སོགས་ཀྱི་ཅ་དངོས་ལ་དོ་དམ་བྱས་ནས་བསྡད།  དེ་མིན་གྱི་མི་བཞི་རྣམས་བཤས་རྭའི་ངོས་སུ་ཕྱིན་ཡོད།  བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ཡིས་ལྷོ་ངོས་ཁང་པ་དང་པོའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ནས་འཛུལ་རྗེས་ལྕགས་སྒོ་དམར་པོ་དེ་སྒོ་ཕྱེ་རྗེས།  མི་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤས་རྭའི་ལྷོ་ངོས་ཁང་པ་དང་པོ་དང་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཁང་པ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ཁག་སོ་སོར་རྡོ་དང་ས་དང་ཆུ་ཁྱེར་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས།  རྒྱལ་ཆེ་གེ་མོའི་རེ་བ་བཞིན་གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆོས་ཆེ་གེ་མོ་གཉིས་ནི་རྫས་སྦྱོང་བྱེར་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པར་ཡོང་། གཞོགས་འདེགས་བྱས་ཚར་རྗེས་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་ཟམ་པའི་བྱང་ངོས་སུ་ཕྱིན་ནས་བྱ་ར་བྱས།   ཟམ་པའི་ཤར་ངོས་སུ་ཚི་ཆེ་གེ་མོ་ཡི་བྱ་ར་བྱས།   རྗེས་སུ་ཆོས་ཆེ་གེ་མོ་དང་བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ཡིས་མེ་ལྕག་བེད་སྤྱད་ནས་བྱང་ངོས་ཁང་པ་གཉིས་པའི་སྦི་སྡིར་མེ་སྤར། བསོད་ཆེ་གེ་མོ་དང་རྒྱལ་ཆེ་གེ་མོས་ཙག་སྒྲ་བེད་སྤྱད་ནས་ལྷོ་ངོས་ཁང་པའི་སྦི་སྡིར་མེ་སྤར་ནས་བཤས་རྭ་འབར་གས་ཀྱིས་གཏོར་བརླག་བཏང་།

          ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་གོང་ཚད་བདེན་དཔང་བྱེད་པའི་ལྟེ་གནས་ནས་ཆོད་བསྡོམས་བྱས་པ་རྒྱུད།     བཤས་རྭ་འབར་གས་ཀྱིས་གཏོར་བརླག་བཏང་བའི་གྱོང་གུན་དངུལ་73610.58ཟིན་ཡོད།   དེ་དང་ཆབས་གཅིག་

བཤས་རྭའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་མང་ཚོགས་ཁང་པར་གཏོར་བརླག་ཕྱིན་པའི་གྱོང་གུན་དངུལ་5885.67ཟིན་ཡོད།  ཁྱོན་བསྡོམས་སྤྱི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་གྱོང་གུན་ཁྱོན་བསྡོམས་དངུལ་79496.25 ཟིན་ཡོད།

          སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༩ཚེས་༢༡ཉིན།  གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་གོ་འཇོ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་སུ་མགོ་བཏགས་རྗེས།    རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་གསག་དོན་དངོས་དྲང་པོར་བརྗོད་ཡོད། 

          གོང་གསལ་དོན་དངོས་ངེས་བཟུང་དཔང་རྟགས་གཤམ་གསལ།   1.ས་ཡུལ་དངོས་སུ་འབར་གས་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་འབར་རྫས་སོགས་ཀྱི་དངོས་དཔང་།  2.ཉེས་དོན་དཔྱད་ཁྲ།   འཛིན་བཟུང་རྒྱུད་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་དཔང་།  3.དཔང་མི་བསོད་ཆེ་གེ་མོ།  ཚེ་ཆེ་གེ་མོ།  ཆོས་ཆེ་གེ་མོ།  བསོད་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཀྱི་དཔང་ཚིག   4. གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་ཡི་ཞུ་ཚིག་དང་དག་བསེལ།  5. འབར་གས་ཀྱིས་གཏོར་བརླག་བཏང་བའི་བཤས་རྭའི་ཁང་པའི་གྱོང་གུན་གོང་ཚད་ཀྱི་ཆོད་བསྡོམས་ཡི་གེ 6. ས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ།  ཞིབ་དཔྱད། དབྱེ་འབྱེད་ངོས་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཐོ། 

          ངེད་ཁང་གི་ངོས་འཛིན་ལྟར།   གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་ཡིས་ངན་རོགས་དང་མཉམ་དུ་རྐང་བཙུགས་ནས་འབར་གས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས།  སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་ནས།  མཇུག་འབྲས་ཚབས་ཆེན་ཐོན་མེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཉེས་ཁྲིམས།》དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་གསེས་དང་པོ།  དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞིའི་གཏན་ཕབ་གཞིར་བཟུང་།  འབར་གས་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་གྲུབ་ཡོད།    ཉེས་གསག་དོན་དངོས་ཁ་གསལ་ལ་དཔང་རྟགས་ཆ་ཚང་ཞིང་ཁུངས་བཙན་པས་འབར་གས་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་ཀྱི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བཏང་དགོས་ངེས་ཡིན།    གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་ནི་རང་འགུལ་ངང་མགོ་གཏགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་གསག་དོན་དངོས་དྲང་པོར་བརྗོད་ཡོད་པས།   མགོ་གཏགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཉེས་ཁྲིམས།》དོན་ཚན་དྲུག་བཅུ་རེ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་དང་པོའི་གཏན་ཕབ་གཞིར་བཟུང་།  ཁྲིམས་ཆད་ཆག་ཡངས་བཏང་ན་ཆོག   གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་ནི་མཉམ་གསག་ཉེས་པའི་ཁྲོད་ནུས་པ་ཕལ་པ་ལས་ཐོན་མེད་པས།   རྗེས་འབྲངས་ཉེས་ཅན་

ཁོངས་སུ་གཏོགས།  《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཉེས་ཁྲིམས།》དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་དང་པོའི་གཏན་ཕབ་གཞིར་བཟུང་། ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ཆད་ཆག་ཡངས་བཏང་དགོས།《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས།》དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བདུན་བཅུ་དོན་དྲུག་གིས་ནང་གསེས་དང་པོའི་གཏན་ཕབ་གཞིར་བཟུང་།  གཞུང་གཏུག་བྱ་རྒྱ་ཡིན་པས།     ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་ཡོད་པ་ཞུའུ། 

 

         བཅས།

གོ་འཇོ་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་།

ཞིབ་དཔྱོད་དཔོན།  སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས།

༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་༢ཚེས་༡༣ཉིན།