欢迎访问中国律师网!

咨询热线 023-8825-6629

起诉书(索某某、嘎某某等三人故意伤害案)_贡觉县人民检察院

2021-09-22 独角龙 评论0

贡觉县人民检察院 

起 诉 书

贡检公刑诉〔2020〕5号 

被告人索某某,男,1992年**月**日出生,居民身份证号码5421231992********,藏族,文盲,户籍所在地西藏自治区昌都市贡觉县,住拉萨市**区**路**号。因涉嫌故意伤害罪,经贡觉县公安局决定,于2019年7月3日被贡觉县公安局取保候审。

被告人嘎某某,男,1990年**月**日出生,居民身份证号码5421231990********,藏族,文盲,户籍所在地西藏自治区昌都市贡觉县,住**乡**村。因涉嫌故意伤害罪,经贡觉县公安局决定,于2019年7月3日被贡觉县公安局取保候审。

被告人扎某某,男,1996年**月**日出生,居民身份证号码5421231996********,藏族,小学,户籍所在地西藏自治区昌都市贡觉县,住**乡**村。因涉嫌故意伤害罪,经贡觉县公安局决定,于2019年7月3日被贡觉县公安局取保候审。

本案由贡觉县公安局侦查终结,以被告人某某、嘎某某、扎某某涉嫌故意伤害罪,于2020年4月10日向本院移送审查起诉。本院受理后,于2020年4月12日已告知被告人有权委托辩护人和认罪认罚可能导致的法律后果,依法讯问了被告人,听取了被告人及值班律师的意见,审查了全部案件材料。被告人同意本案适用简易程序审理。

经依法审查查明:2019年7月2日18时许,贡觉县**乡**村村民旦某某前往恩中西(地名)途中,遇到被告人索某某,因旦某某的弟弟嘎某某欠索某某三千元时许未还,当时索某某提出让旦某某催促一下其弟弟嘎某某归还欠款,旦某某便对索某某解释嘎某某近期没有偿还债务能力,后双方因此债务问题在那卡口(地名)发生口角并引发打斗,在打斗过程中,索某某使用自己随身携带的藏刀将旦某某的头部、背部、右手臂、右手指砍伤。打斗中,旦某某儿子被告人扎某某见此事后,向其叔叔嘎某某打电话告诉旦某某被人砍伤的事情,后嘎某某赶到现场。被告人嘎某某与索某某扭打在一块,并将索某某撞倒在地,嘎某某用事先带的刀对索某某的背部划了三刀,索某某起身时再次被嘎某某摔倒在地,被告人扎某某捡起索某某掉落地上的藏刀,朝索某某头部砍了一刀,导致索某某背部、头部受伤,后双方被在场的村民劝开。

经昌都市物证鉴定中心鉴定,旦某某的人体损伤程度评定为重伤二级,索某某的人体损伤程度评定为轻伤一级。

被告人索某某、嘎某某、扎某某于2019年7月2日20时许,向贡觉县公安民警投案自首。归案后,各自对犯罪事实供认不讳。

认定上述事实的证据如下:

1.藏刀等物证;2.投案自首情况等书证;3.证人旦某某、顿某某等证言;4.被告人索某某、嘎某某、扎某某的供述与辩解;5.人体损伤程度鉴定意见;6.现场勘验、辨认笔录;

上述证据收集程序合法,内容客观真实,足以认定指控事实。被告人索某某、嘎某某、扎某某对指控的犯罪事实和证据没有异议,并自愿认罪认罚。

本院认为,被告人索某某故意伤害他人身体身体,致人重伤,其行为触犯了《中华人民共和国刑法》第二百三十四条第二款之规定,犯罪事实清楚,证据确实、充分,应当以故意伤害罪追究其刑事责任。被告人嘎某某、扎某某共同伤害他人身体,致人轻伤,其行为触犯了《中华人民共和国刑法》第二十五条、第二百三十四条第一款之规定,犯罪事实清楚,证据确实、充分,应当以故意伤害罪追究两被告人刑事责任。被告人索某某具有自首情节,根据《中华人民共和国刑法》第六十七条第一款之规定,系自首,应当减轻处罚。被告人嘎某某、扎某某具有自首情节,根据《中华人民共和国刑法》第六十七条第一款之规定,系自首,应当从轻处罚。因本案达成刑事和解协议书,根据《中华人民共和国刑事诉讼法》第二百九十条之规定,可以从宽处罚。建议被告人索某某判处有期徒刑两年六个月至三年,并宣告缓刑。建议被告人嘎某某判处拘役三个月,宣告缓刑六个月。建议被告人扎某某判处拘役三个月,宣告缓刑六个月。根据《中华人民共和国刑事诉讼法》第一百七十六条第二款的规定,提起公诉,请依法判处。

    此致

贡觉县人民法院

副检察长:周鹏超

2020年57

གོ་འཇོ་རྫོང་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་

ཞུ་གཏུག་ཡི་གེ

གོ་ཞིབ་གཞུང་ཉེས་གཏུག་【2020】ཡིག་ཨང་05

གྱོད་ཡ་བསོད་ཆེ་གེ་མོ།    སྐྱེས་པ།    1992ལོའི་ཟླ་**ཚེས་**ཉིན་སྐྱེས།   ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ཨང་གྲངས།5421231992******** བོད་རིགས།  ཡིག་རྨོངས།  ཐེམ་ཐོ་གནས་ཡུལ་ནི་བོད་རང་སྐྱོངས་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གོ་འཇོ་རྫོང་།  སྡོད་གནས་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་**ཆུས་**ལམ་ཨང་171  རྐང་བཙུགས་ནས་མི་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་རྐྱེན།   གོ་འཇོ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་རྒྱུད།  2019ལོའི་ཟླ་7ཚེས་3ཉིན་གོ་འཇོ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་ཁག་ཁྱེར་བཀའ་སྒུག་གཏན་འཁེལ་བྱས།

གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ།       སྐྱེས་པ།   1990ལོའི་ཟླ་**ཚེས་**ཉིན་སྐྱེས།    ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ཨང་

གྲངས། 5421231990********   བོད་རིགས།    ཡིག་རྨོངས།   ཐེམ་ཐོ་གནས་ཡུལ་ནི་བོད་རང་སྐྱོངས་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གོ་འཇོ་རྫོང་།   སྡོད་གནས་ནི་**ཤང་**གྲོང་ཚོ།   རྐང་བཙུགས་ནས་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་རྐྱེན།   གོ་འཇོ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་རྒྱུད།  2019ལོའི་ཟླ་7ཚེས་3ཉིན་གོ་འཇོ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་ཁག་ཁྱེར་བཀའ་སྒུག་གཏན་འཁེལ་བྱས།

གྱོད་ཡ་བཀྲ་ཆེ་གེ་མོ།    སྐྱེས་པ།    1996ལོའི་ཟླ་**ཚེས་**ཉིན་སྐྱེས།   ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ཨང་གྲངས། 5421231996********   བོད་རིགས།    སློབ་ཆུང་།   ཐེམ་ཐོ་གནས་ཡུལ་ནི་བོད་རང་སྐྱོངས་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གོ་འཇོ་རྫོང་།    སྡོད་གནས་ནི་**ཤང་**གྲོང་ཚོ།    རྐང་བཙུགས་ནས་མི་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་རྐྱེན།   གོ་འཇོ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་རྒྱུད།  2019ལོའི་ཟླ་7ཚེས་3ཉིན་གོ་འཇོ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་ཁག་ཁྱེར་བཀའ་སྒུག་གཏན་འཁེལ་བྱས།

གྱོད་གཞི་འདི་གོ་འཇོ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་མྱུལ་ཞིབ་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས།  གྱོད་ཡ་བསོད་ཆེ་གེ་མོ། ཀུན་ཆེ་གེ་མོ། བཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་བཅས་ཀྱིས་རྐང་བཙུགས་ནས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་རྐྱེན།   2020ལོའི་ཟླ་4ཚེས་10ཉིན་ངེད་ཁང་དུ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་པར་སྤོ་སྐྱེལ་བྱས།  ངེད་ཁང་གིས་བདག་སྤྲོད་བྱས་རྗེས།  2020ལོའི་ཟླ་4ཚེས་12ཉིན་གྱོད་ཡར་དག་འབུད་པ་བཀོད་མངགས་བྱེད་དབང་བརྗོད་པ་དང་ནག་ཉེས་ཁས་ལེན་དང་ཉེས་ཆད་ཁས་ལེན་ན་ཕལ་ཆེར་ཐོན་སྲིད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་མཇུག་འབྲས་བརྗོད་ཡོད།  ཁྲིམས་ལྟར་གྱོད་ཡར་འདྲི་རྩད་བྱས་ཡོད།    གྱོད་ཡ་དང་ཁྲིམས་རྩོད་ལས་བྱ་པའི་བསམ་འཆར་ཉན་ཡོད། གྱོད་གཞིའི་དཔྱད་གཞི་ཡོངས་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ཡོད། 

ཁྲིམས་ལྟར་རྟག་དཔྱད་ཞིབ་དཔྱད་རྒྱུད་ཤེས་གསལ།     སྤྱི་ལོ་2019ལོའི་ཟླ་7ཚེས་2ཉིན་ཆུ་ཚོད་18གཡས་གཡོན་དུ།  གོ་འཇོ་རྫོང་**ཤང་**གྲོང་ཚོའི་གྲོང་མི་བསྟན་ཆེ་གེ་མོ་ནི་ཨན་གྲུང་ཞིག་(ས་མིང་།)རུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ་གྱོད་ཡ་བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ཐུག་ཡོད།   བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ཡིས་གྲོང་མི་བསྟན་ཆེ་གེ་མོ་ཡི་ཤ་ཉེ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་དངུལ་བུན་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་གསུམ་སྟོང་དུས་ཐོག་ཏུ་མི་སྤྲད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས།  བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ཡིས་གྲོང་མི་བསྟན་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་དངུལ་བུན་མགྱོགས་པོ་སྤྲོད་རོགས་ཟེར་བ་ལན་སྤྲད་རོགས་བྱས་རུང་།  གྲོང་མི་བསྟན་ཆེ་གེ་མོ་ཡིས་ཉེ་ཆར་ཀུན་ཆེ་གེ་མོར་བུ་ལོན་སྤྲད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་ཞེས་ལན་རྒྱབ།  རྗེས་སུ་དངུལ་བུན་གྱི་གནད་དོན་གྱིས་ཁ་རྩོད་ཤོར་རྗེས་ན་ག་ཁ་(ས་མིང་།)རུ་འཛིང་མོ་ཐུག།  འཛིང་མོ་གཏུག་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་།  བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ཡིས་ལུས་ཐོག་ཏུ་བཏག་ཡོད་པའི་བོད་གྲི་བེད་སྤྱད་ནས། བསྟན་ཆེ་གེ་མོ་ཡི་མགོ། སྒལ་པ། ལག་གཡས་པའི་ལག་ངར། ལག་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་བཅས་སུ་རྨས་སྐྱོན་བཏང་།  འཛིང་མོ་གཏུག་པའི་རྒྱུད་རིམ་དེ་གྱོད་ཡ་བཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་ཡིས་མཐོང་རྫེས།    བཀྲ་ཆེ་གེ་མོའི་ཨ་ཁུ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོར་ཁ་པར་རྒྱབ་ནས་བསྟན་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གྲི་ཕོག་པའི་དོན་དེ་བཤད་ཡོད།  ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་གནས་ཚུལ་ལྷག་སར་སླེབས་རྗེས།  བསོད་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་འཛིང་རེས་བྱས་ཡོད། བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ས་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས།  ཀུན་ཆེ་གེ་མོས་སྔོན་ནས་ལག་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་གྲི་དེ་བེད་སྤྱད་ནས།  བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ཡི་སྒལ་པར་གྲི་གསུམ་རྒྱབ་ཡོད།  ཀུན་ཆེ་གེ་མོ་ཡར་ལངས་རྩིས་བྱེད་པའི་བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟེང་དུ་རྡབ་ཡོད།  གྱོད་ཡ་བཀྲ་ཆེ་གེ་མོས་བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ཡི་ལག་ཐོག་ནང་ལྷུང་བའི་བོད་གྲི་སྒྲུག་ནས།  བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ཡི་མགོ་སྟེང་དུ་གྲི་གཅིག་རྒྱབ་ཡོད་པས།      བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ཡི་སྒལ་པ།  མགོ་བཅས་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཡོད།  རྗེས་སུ་ས་དེ་གར་སླེབས་པའི་གྲོང་མིས་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་བྱས་ཡོད། 

ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་དངོས་དཔང་ཆོད་བསྡོམས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཆོད་བསྡོམས་བྱས་པ་རྒྱུད།  བསྟན་ཆེ་གེ་མོ་ཡི་མི་ལུས་རྨ་ཚད་དེ་རྨས་སྐྱོན་ཆེ་བ་རིམ་པ་གཉིས་པར་ཟིན་ཡོད།  བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ཡི་མི་ལུས་རྨ་ཚད་དེ་རྨས་སྐྱོན་ཆུང་བ་རིམ་པ་དང་པོར་ཟིན་ཡོད། 

གྱོད་ཡ་བསོད་ཆེ་གེ་མོ། ཀུན་ཆེ་གེ་མོ། བཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་བཅས་ནི་སྤྱི་ལོ་2019ལོའི་ཟླ་7ཚེས་2ཉིན་ཆུ་ཚོད་20ཐོག་གོ་འཇོ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་སུ་མགོ་བཏགས་ཡོད།  མགོ་བཏགས་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་གསག་དོན་དངོས་དྲང་པོར་བརྗོད་ཡོད། 

གོང་གསལ་དོན་དངོས་ངེས་བཟུང་དཔང་རྟགས་གཤམ་གསལ། 1. བོད་གྲི་སོགས་ཀྱི་དངོས་དཔང་། 2.མགོ་བཏགས་རྒྱུད་རིམས་སོགས་ཀྱི་ཡིག་དཔང་། 3.དཔང་མི་བསྟན་ཆེ་གེ་མོ་དང་དོན་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཀྱི་

དཔང་ཚིག།  4. གྱོད་ཡ་བསོད་ཆེ་གེ་མོ། ཀུན་ཆེ་གེ་མོ། བཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་བཅས་ཀྱི་ཞུ་ཚིག་དང་དག་བསེལ། 5. མི་ལུས་རྨ་ཚད་ཀྱི་ཆོད་བསྡོམས།  6.ས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ། དབྱེ་འབྱེད་ཚིག་ཐོ། 

གོང་གསལ་དཔང་རྟགས་བསྡུ་རུབ་གོ་རིམ་ཁྲིམས་མཐུན།  ནང་དོན་དོན་དངོས་ཡིན་པས།  ངེད་ཁང་གི་ ཉེས་བགྲང་དོན་དངོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ།   གྱོད་ཡ་བསོད་ཆེ་གེ་མོ།  ཀུན་ཆེ་གེ་མོ།  བཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་བཅས་ཀྱིས་ངེད་ཁང་གི་ཉེས་བགྲང་ཉེས་གསག་དོན་དངོས་དང་དཔང་རྟགས་ལ་བསམ་འཆར་མེད་པས། ནག་ཉེས་ཁས་ལེན་དང་ཉེས་ཆད་ཁས་ལེན་བྱས་བྱུང་། 

ངེད་ཁང་གི་ངོས་འཛིན་ལྟར་ན།  གྱོད་ཡ་བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ཡིས་རྐང་བཙུགས་ནས་མི་གཞན་གྱི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བས།  རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཉེས་ཁྲིམས།》དོན་ཚན་ཉི་བརྒྱ་སུམ་བཅུ་སོ་བཞིའི་ནང་གསེས་གཉིས་པའི་གཏན་ཕབ་ལས་འགལ་ཡོད། ཉེས་གསག་དོན་དངོས་ཁ་གསལ་ལ་དཔང་རྟགས་ཆ་ཚང་ཞིང་ཁུངས་བཙན་པས་རྐང་བཙུགས་ནས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་ཀྱི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བཏང་དགོས།  གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ། བཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་གཉིས་མཉམ་དུ་རྐང་བཙུགས་ནས་མི་གཞན་གྱི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བས།  རྨས་སྐྱོན་ཆུང་བ་བཟོས་ཡོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཉེས་ཁྲིམས།》དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ།  དོན་ཚན་ཉི་བརྒྱ་སུམ་བཅུ་སོ་བཞིའི་ནང་གསེས་དང་པོའི་གཏན་ཕབ་ལས་འགལ་ཡོད། ཉེས་གསག་དོན་དངོས་ཁ་གསལ་ལ་དཔང་རྟགས་ཆ་ཚང་ཞིང་ཁུངས་བཙན་པས་གྱོད་ཡ་གཉིས་ལ་རྐང་བཙུགས་ནས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་ཀྱི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བཏང་དགོས།

གྱོད་ཡ་བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ལ་མགོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པས་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་

ཁབ་ཉེས་ཁྲིམས།》 དོན་ཚན་དྲུག་བཅུ་རེ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་དང་པོའི་གཏན་ཕབ་གཞིར་བཟུང་།   ཁྲིམས་

ཆད་ཆག་ཡངས་བཏང་ན་ཆོག།  གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ། བཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་གཉིས་ལ་མགོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་

པས་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཉེས་ཁྲིམས།》དོན་ཚན་དྲུག་བཅུ་རེ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་དང་པོའི་གཏན་ཕབ་གཞིར་བཟུང་།     ཁྲིམས་ཆད་གུ་ཡངས་བཏང་ན་ཆོག།    གྱོད་གཞི་འདི་ཉེས་དོན་

འདུམ་འགྲིག་གྲོས་ཡིག་བཞག་ཟིན་པས། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་

བཅའ་ཁྲིམས།》དོན་ཚན་ཉི་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་ཡི་གཏན་ཕབ་གཞིར་བཟུང་། ཁྲིམས་ཆད་གུ་ཡངས་བཏང་ན་ཆོག། གྱོད་ཡ་བསོད་ཆེ་གེ་མོ་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་ལོ་གསུམ་བར་ཆབས་གཅིག་སྤྱི་ཚོགས་བཙོན་པ་བཟོ་བའི་ཉེས་གཅོད་བསམ་འཆར་འདོན་རྒྱུ་ཡིན།  གྱོད་ཡ་ཀུན་ཆེ་གེ་མོ། བཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་གཉིས་ལ་བཙན་འདོམས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་སྤྱི་ཚོགས་བཙོན་པ་ཟླ་བ་དྲུག་བཟོ་བའི་ཉེས་གཅོད་གནད་འཕིགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་འདོན་རྒྱུ་ཡིན།        《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས།》དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བདུན་བཅུ་དོན་དྲུག་གིས་ནང་གསེས་གཉིས་པའི་གཏན་ཕབ་གཞིར་བཟུང་།  གཞུང་གཏུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས།     ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་ཡོད་པ་ཞུའུ། 

         

བཅས།

གོ་འཇོ་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་།

ཞིབ་དཔྱོད་དཔོན།  ཀྲུའུ་ལྥང་ཁྲའོ། 

2020ལོའི་ཟླ་5ཚེས་7ཉིན། 

评论

成为第一个评论者

发表评论

评论

你的邮件地址不会公开. *表示必填

Top